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Il cerchio rappresenta il Tao:


"Seguire il Tao significa seguire un sentiero di vita. Si tratta di uno stile di vita capace di sostenervi, guidarvi e condurvi attraverso innumerevoli e profonde esperienze. È un sentiero spirituale di gioia e introspezione, libertà e profondità.
Il Tao è dovunque. È letteralmente il movimento di tutta la vita. È senza confini e fluisce in tutte le direzioni. Seguire il Tao ha senso, dal momento che è l'eterno processo che si sviluppa nell'universo. Se nuotiamo in un fiume, dovremmo approfittare della corrente."

"Gli antichi, che per primi immaginarono il Tao, erano persone semplici e rustiche. Formarono le loro concezioni camminando per montagne che parevano lame di granito, scavando suoli granulosi e navigando ampi fiumi. Lavorando e viaggiando, percepirono lentamente l'ordine grandioso della vita. Notarono le fasi regolari del sole, della luna, della terra e delle maree. Seguirono le stagioni. Osservarono la nascita, la vita e la morte delle persone, così come l'ascesa e il crollo dei regni.
Di notte, gli anziani sedevano all'aperto vicino ai fuochi e parlavano a coloro che volevano apprendere. Per illustrare le loro idee e per aiutare la memoria degli allievi, disegnavano dei pittogrammi sul terreno. Insegnavano la lezione che essi stessi avevano sperimentato: la vita era un movimento supremo, più grande degli esseri umani, più grande del cielo e della terra. Niente era fisso, poiché tutto - dai cicli del sole e della luna alla nascita e alla disfatta degli imperi - mostrava trasformazioni cicliche senza fine."

Deng Ming-Dao, "Il Tao della vita quotidiana"


Nel vecchio logo due gabbiani erano racchiusi in un cerchio; in quello nuovo il cerchio è vuoto.
Il cerchio vuoto è anche l'immagine dell'ottavo toro zen: tra le dieci tavole che usano la simbologia del toro e della sua cattura, per rappresentare il percorso di un meditatore verso il risveglio, nell'ottavo il cerchio è vuoto:

Superamento del Toro e del Sé

Frusta, corda, persona e toro: tutto si fonde nel Nulla.
Questo cielo è così vasto che nessun messaggio potrà intaccarlo.
Come può esistere un fiocco di neve in un fuoco ardente?
Ecco le orme dei patriarchi.
toro

Commento: La mediocrità se n'è andata. La mente è sgombra da ogni limitazione. Non cerco uno stato di illuminazione, né, peraltro, rimango dove non esiste illuminazione. Poiché non mi soffermo in nessuna di queste due situazioni, gli occhi non riescono a vedermi. Se centinaia di uccelli disseminassero il mio sentiero di fiori, tale elogio non avrebbe per me alcun senso.


Tra le scritte "Oneness Meditation Center" e "Treviso" , c'è un ideogramma cinese ( Tong); ecco una breve spiegazione del significato:

"Tutti desideriamo appartenere. Tutti desideriamo l'unione. Dal bambino che vuole sempre stare accanto ai genitori, all'amante che desidera la sua compagna, dalla persona sola che cerca un amico, all'asceta che anela d'essere vicino agli dei: il desiderio di unione è travolgente.
Il Tao è aperto a noi tutti. E, in un modo o in un altro, tutti i nostri desideri di unione sono, inconsciamente, desideri di unione con il Tao.
Solo il Tao può offrire l'armonia e la comprensione che altrimenti mancherebbero alle nostre vite.
La strada per raggiungere questa unione passa attraverso l'unione con il proprio io. C'è un nucleo in noi, un io interiore, che è la chiave per raggiungere il Tao più elevato. Se, a causa delle ansie quotidiane, dimentichiamo questo io interiore, o non riusciamo a stare in contatto con esso, ci sentiamo estremamente infelici. Ma se raggiungiamo l'unione col nostro spirito interiore, allora siamo pervasi dalla pace.
Toccare questo io interiore non è sempre facile, specialmente quando i nostri problemi ci distraggono. Ma l'abitudine alla meditazione può rivelarsi molto utile per riportarci al nostro io fondamentale. Quando sapremo concentrarci su noi stessi, quando sapremo adattare l'io quotidiano all'io spirituale, con la stessa facilità con cui il coperchio si adatta all'imboccatura del vaso, cominceremo a sentire la gioia dell'unione."

Ming-Dao, "Il Tao della vita quotidiana

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